EL PARAÍSO PERDIDO de JOHN MILTON

El paraíso perdido (Paradise Lost en idioma inglés) es un poema narrativo de John Milton (1608-1674), considerado como un clásico de la literatura inglesa, y que ha dado origen a un tópico literario muy difundido en la literatura universal.
Sobrepasa los 10.000 versos escritos sin rima. El poema es una epopeya acerca del tema bíblico de la caída de Adán y Eva. Trata, fundamentalmente, del problema del mal y el sufrimiento en el sentido de responder a la pregunta de por qué un Dios bueno y todopoderoso decide permitirlos cuando le sería fácil evitarlos.
Milton responde a través de una descripción psicológica de los principales protagonistas del poema: el diablo, Dios, Adán y Eva, cuyas actitudes acaban por revelar el mensaje esperanzador que se esconde tras la pérdida del paraíso original. En el poema, el cielo y el infierno representan estados de ánimo antes que espacios físicos.
La obra comienza en el infierno (descrito mediante referencias a la permanente insatisfacción y desesperación de sus habitantes), desde donde Satanás (definido por el sufrimiento) decide vengarse de Dios de forma indirecta, esto es, a través de los seres recién creados que viven en una estado de felicidad permanente.

Al principio del poema se expone su asunto: la caída del hombre en el pecado. Tras esto, se narra la historia de Satanás, el más bello de los ángeles, que antes de la creación del mundo encabezó una rebelión de ángeles contra Dios, por lo cual este le expulsa a él y a su séquito del Cielo y los condena a permanecer en un lugar terrible llamado Caos. Allí, Satanás arenga a sus fieles para vengarse de Dios, pero no con la fuerza, sino a través de la astucia y el engaño. Y para ello dispone que se utilice a una futura criatura suya, el hombre.

Satanás se encarga de ir él solo a descubrir el nuevo mundo; Dios lo ve y se lo enseña a su Hijo, al que le explica que el hombre va a ser culpable, por lo cual el Hijo se presenta voluntario para expiar con su muerte el pecado del hombre. Satanás explora el nuevo mundo, que es descrito al lector, y averigua dónde está la morada del hombre, la nueva creación divina. Allí contempla, admirado, la perfección de su forma, y averigua la prohibición que pesa sobre Adán y Eva, primeros seres humanos, de comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal.

Dios, atento a lo que sucede en el paraíso, envía al arcángel Rafael para exhortar a Adán y Eva a la obediencia y prevenirles de la trama de Satanás; además, cuenta con detalle de la historia del ángel caído. Satanás ha regresado al paraíso en forma de serpiente, y cuando encuentra a Eva sola, le explica que tiene el don de hablar gracias al fruto de un árbol. Conduce a ese árbol a Eva, que reconoce el árbol del conocimiento del bien y del mal; con argucias y mentiras fomenta dudas en Eva.

Tras probar la fruta, se la lleva a Adán para que él también pruebe. Adán, pese a reprochar a Eva su desobediencia, come de la fruta, porque su amor por Eva hace que quiera compartir su suerte.
Al conocer Dios la caída en el pecado de desobediencia de sus criaturas, envía al arcángel Miguel para que les comunique su expulsión del paraíso y que Dios acepta las súplicas que ha hecho Adán de posponer su muerte. Antes de la expulsión definitiva, Miguel explica a la pareja el futuro y destino de la humanidad, dominado por el esfuerzo y el sufrimiento a causa de su pecado original, y les muestra el mundo que van a habitar ellos y sus descendientes.

El Paraíso perdido ha tenido una importante recepción. En él se basó Gottfried Van Swieten para escribir el texto que serviría de base a la composición La Creación de Joseph Haydn, un importante oratorio que recoge la primera parte del texto de Milton. Termina con la creación de Adán y Eva y sus alabanzas a Dios, sin presentar los episodios posteriores que llevarán a la pérdida del Paraíso.
Por otra parte, la conveniencia de traducir o no este texto generó un importante debate en la Ilustración en lengua alemana. Así, mientras los ilustrados más estrictos, como Johann Christoph Gottsched se oponían a ello, por tratarse de un texto lleno de elementos sobrenaturales y fantasiosos, los ilustrados suizos Johann Jakob Bodmer y Johann Jakob Breitinger van a abogar por su traducción, admirando la fuerza del texto. También los prerrománticos como Johann Gottfried Herder van a mostrarse fascinados por este texto.

LOS SONETOS DE SHAKESPEARE

Los Sonetos de Shakespeare (The Sonnets) constituyen una colección de 154 poemas bajo la forma estrófica del soneto inglés que abordan un amplio abanico de temas tales como el amor, la belleza, la política y la mortalidad.
Fueron escritos, probablemente, a lo largo de varios años, para ser al fin publicados, excepto los dos primeros, en una colección de 1609; los número 138 ("When my love swears that she is made of truth") y 144 ("Two loves have I, of comfort and despair") habían sido previamente publicados en una miscelánea de 1599 titulada The Passionate Pilgrim.
Los Sonetos fueron publicados bajo una condiciones que todavía hoy siguen siendo inciertas. Por ejemplo, existe una misteriosa dedicatoria al comienzo del texto donde un cierto "Mr. W.H." es descrito por el editor Thomas Thorpe como "the only begetter" (el único inspirador) de los poemas; se desconoce quién era esa persona. La dedicatoria se refiere también al poeta con la igualmente misteriosa frase "ever-living", literalmente inmortal, pero normalmente aplicado a una persona ya muerta. También, aunque los poemas fueron escritos por William Shakespeare, no se sabe si el editor usó un manuscrito autorizado por él o una copia no autorizada. Extrañamente, el nombre del autor está dividido por un guión en la portada y en la cabecera de cada página de la edición. Estas anomalías han incentivado el debate sobre la autoría de las obras atribuidas a Shakespeare.
Los primeros 17 sonetos se dirigen a un joven, urgiéndole a casarse y a tener hijos, de forma que su belleza se pueda transmitir a la siguiente generación. Este grupo de poemas se conoce con el nombre de procreation sonnets (sonetos de la procreación).
Los sonetos que van del 18 al 126 se dirigen también a un joven, pero ahora expresando el amor que siente la voz lírica por él.
Los comprendidos entre el 127 y el 152 están escritos a la amante de la voz lírica, expresándose en ellos el amor que siente por ella. Abordan temas como la infidelidad, la resolución para controlar la lujuria, etc.
Los últimos dos sonetos, el 153 y el 154, son alegóricos.

La única edición de los sonetos de Shakespeare publicada en vida del autor, el Quarto de 1609, está dedicada a un tal "Mr. W.H.". La realidad, identidad y edad de esta persona es un misterio y ha provocado un gran número de especulaciones.

'T.T.' se corresponde con Thomas Thorpe, el editor; no es seguro que Thorpe o Shakespeare escribiesen la dedicatoria. Las letras mayúsculas y los espacios que siguen a cada palabra son rasgos que, probablemente, indican la intención de remedar la forma de las inscripciones de la antigua Roma, dándole así un sentido de eternidad e importancia a los sonetos. En estos, Shakespeare afirma en varios momentos que perdudarán más que otros objetos terrenales como monumentos de piedra e inscripciones. El soneto 55 indica:

Not marble, nor the gilded monuments[ni el mármol, ni dorados monumentos]
Of princes shall outlive this pow'rful rhyme,[de príncipes han de sobrevivir a estas potentes rimas]

126 de los sonetos están dirigidos a un joven (con frecuencia llamado "Fair Youth"). Básicamente, existen dos teoría acerca de la identidad de Mr. W.H.: la que lo identifica con el joven y la que afirma que se trata de una persona distinta.
La siguiente es una lista no exhaustiva de los candidatos:
William Herbert (el conde de Pembroke). Herbert está considerado por muchos como el principal candidato, ya que a él está dedicado también el First Folio de las obras de Shakespeare.

Henry Wriothesley (el conde de Southampton). Muchos han afirmado que 'W.H.' son las iniciales de Southampton al revés, y que es un candidato apropiado en tanto que a él le dedicó Shakespeare sus poemas Venus & Adonis y La Violación de Lucrecia. Southampton era también conocido por su buen aspecto, y se ha sugerido en ocasiones que podría ser el 'fair youth' de los sonetos.
Sir William Harvey, padrastro de Southampton. Esta teoría asume que el fair youth y Mr. W.H. son personas distintas, y que Southampton es ese joven. Harvey sería el "begetter" (inspirador) de los sonetos en el sentido de que sería él quien se los proporcionó al editor.
El mismo Shakespeare, William Himself (W. H.). Esta teoría fue propuesta por el especialista alemán D. Barnstorff, aunque no ha encontrado muchos apoyos.
Un simple error de impresión de las iniciales de Shakespeare, 'W.S.' o 'W. Sh'. Esta idea fue sugerida por Bertrand Russell en sus memorias, y también por Don Foster en Master W.H., R.I.P.y por Jonathan Bate en The Genius of Shakespeare.
William Hall. Hall fue un impresor responsable de la impresión de otras obras publicadas por Thorpe (de acuerdo con esta teoría, la dedicatoria es simplemente un tributo de Thorpe a su colega y no tiene nada que ver con Shakespeare). Esta teoría, apuntada por primera vez por Sir Sidney Lee en su A Life of William Shakespeare (1898), fue seguida por Colonel B.R. Ward en su The Mystery of Mr. W.H. (1923). Los que la apoyan indican que el nombre completo "William Hall" aparece si la palabra "all", que sigue inmediatamente a las iniciales en la dedicatoria, se le añade a ellas. Hay también evidencia documental de un William Hall de Hackney que firmaba como 'WH' tres años antes, aunque no parece que sea el mismo que el impresor.
Willie Hughes. El especialista del siglo XVIII Thomas Tyrwhitt propuso por primera vez la teoría de que el Mr. W.H. (y el Fair Youth) fue "William Hughes", basándose en presuntos juegos de palabras en los sonetos. El argumento fue repetido en la edición de 1790 de los sonetos a cargo de Edmund Malone. La exposición más famosa de esta teoría se encuentra en el relato de Oscar Wilde titulado "The Portrait of Mr. W.H." en el que el narrador de la historia describe los juegos de palabras con "will" y "hues" en los sonetos, y afirma que fueron escritos pensando en un joven y seductor actor llamado Willie Hughes que actuaba en papeles femeninos en las obras de Shakespeare. No hay evidencia de la existencia de tal persona.
William Haughton, un dramaturgo contemporáneo.
En su edición de Oxford de los sonetos, Colin Burrow sostiene que la dedicatoria es deliberadamente misteriosa y ambigua, y que probablemente significa "Who He", frase también usada en un panfleto contemporáneo. Sugiere que pudo haber sido creado por Thorpe simplemente para fomentar la especulación y la discusión (y, consecuentemente, las ventas del texto).

Tres son los personajes a los que se dirigen la mayoría de los sonetos: un hermoso joven, un poeta rival y la dama del pelo negro; convencionalmente, cada uno de estos destinatarios son conocidos por los sobrenombres de, respectivamente, el Fair Youth, el Rival Poet y la Dark Lady. La voz lírica expresa admiración por la belleza del joven, y más tarde mantiene una relación con la Dark Lady. Se desconoce si los poemas y sus personajes son ficción o autobiográficos. Si fuesen autobiográficos, las identidades de los personajes estarían abiertas al debate. Diversos especialistas, especialmente A. L. Rowse, han intentado identificar los personajes con individuos históricos.

Fair Youth
El 'Fair Youth' es un joven sin nombre a quien se dirigen los sonetos que van del 1 al 126. El poeta escribe del joven con un lenguaje romántico y cariñoso, un hecho que ha llevado a varios comentaristas a sugerir una relación homosexual entre ellos, aunque otros lo intepretan como un amor platónico.
Los primero poemas de la colección no sugieren una relación personal estrecha; por el contrario, en ellos se recomiendan los beneficios del matrimonio y del tener hijos. Con el famoso soneto 18 ("Shall I compare thee to a summer's day": Debería compararte a un día de verano), el tono cambia dramáticamente hacia un intimidad romántica. El soneto 20 se lamenta explícitamente de que el joven no sea una mujer. La mayoría de los siguientes sonetos describen los altibajos de la relación, culminando con una relación entre el poeta y la Dark Lady. La relación parece terminar cuando el Fair Youth sucumbe a los encantos de la dama.
Ha habido numerosos intentos de identificar al amigo. El mecenas de Shakespeare durante un tiempo, Henry Wriothesley, tercer conde de Southampton, es el candidato que más veces ha sido sugerido para su identificación, aunque el último mecenas de Shakespeare, William Herbert, tercer conde de Pembroke, ha sido recientemente señalado como otra posibilidad. Ambas teorías están relacionadas con la dedicatoria de los sonetos a 'Mr. W.H.', "the only begetter of these ensuing sonnets" (el único inspirador de los siguientes sonetos): las iniciales se podrían aplicar a cualquiera de los dos condes. Sin embargo, aunque el lenguaje de Shakespeare parece en ocasiones indicar que el amigo sea alguien de un estatus social más elevado que el de él, podría no ser así. Las aparentes referencias a la inferioridad del poeta pueden ser simplemente parte de la retórica de la sumisión romántica. Una teoría alternativa, expuesta en el relato de Óscar Wilde "The Portrait of Mr. W. H." apunta a una serie de juegos de palabras que podrían sugerir que los sonetos están escritos para un joven actor llamado William Hughes (Mr. W. H.); sin embargo, el cuento de Wilde reconoce que no hay evidencias de la existencia de tal persona. Samuel Butler, por su parte, creyó que el amigo fue un marinero, y recientemente Joseph Pequigney ('Such Is My love') ha pensado en un desconocido plebeyo.

The Dark Lady
Los sonetos del 127 al 152 se dirigen a una mujer generalmente conocida como la 'Dark Lady', pues de su pelo se dice que es negro y de su piel que es oscura. Estos sonetos tienen un carácter explícitamente sexual, a diferencia de los escritos al "Fair Youth". De la lectura se intuye que el yo de los sonetos y la dama mantuvieron una relación apasionada, pero que ella le fue infiel, quizá con el "Fair Youth". Humildemente, el poeta se describe como calvo y de mediana edad en el momento de la relación.
Se ha intentado en numerosas ocasiones identificar a la "Dark Lady" con personalidades históricas, tales como Mary Fitton o la poeta Emilia Lanier, que es la favorita de Rowse. Algunos lectores han sugerido que la referencia a su piel oscura pudiera sugerir un origen español o incluso africano (por ejemplo en la novela de Anthony Burgess sobre Shakespeare, Nothing Like the Sun). Otras personas, por el contrario, insisten en mantener que la Dark Lady no es más que un personaje de ficción y que nunca existió en la vida real; sugieren, además, que la oscuridad de la dama no debe ser entendida literalmente sin más bien como representación de la fuerza oscura de la lujuria física como opuesta al amor platónico ideal asociado con el "Fair Youth".

The Rival Poet
El poeta rival es, a veces, identificado con Christopher Marlowe o con George Chapman. Sin embargo, no hay evidencias contundentes de que el personaje tenga una correspondencia con alguna persona real.

En la sección MATERIALES tienes un enlace a un magnífico estudio sobre los Sonetos de Shakespeare.

TRABAJOS SEGUNDO TRIMESTRE

El Equipo Docente os comunica que ya están a vuestra disposición los trabajos realizados por l@s alumn@s de Literatura Universal correspondientes al Segundo Trimestre. ¡Disfrutadlos!

EL AMOR EN EL RENACIMIENTO

Si en algo destaca principalmente el Renacimiento como período histórico-artístico es, sin lugar a dudas, por la proliferación de teorías y/o ideologías en torno al AMOR. A Ficino, por ejemplo, le debemos la ecuación EROS = MAGIA. Y esta magia es deudora de la magia árabe que en mucho debe a su vez a premisas de griegos y orientales. Los humanistas van a combinar decididamente el neoplatonismo y la obra de al-Kindî. El amor es un mago y, en consecuencia, denominamos magia a la operación por la cual Eros acerca unas cosas a otras por similitud natural. Es lo que otros han llamado "magia simpatética". Eros es un espíritu universal que lo impregna todo y, siguiendo la creencia macrocosmos-microcosmos, cada alma particular, enamorada y bella, crea con sus gestos, sus palabras y sus favores una red mágica alrededor del objeto de su amor. Con esta red el enamorado pretende "atar" mágicamente al otro, acercarlo, ser correspondido. En definitiva, este esquema se corresponde con el que Giordano bruno formuló como "vínculo de los vínculos". Las teorías renacentistas del amor se basan en la teoría d elas radiaciones de al-Kindî, quien sostenía que cada astro posee una naturaleza que comunica al mundo a través de sus rayos. La influencia de éstos sobre los objetos terrestres se establece por similitud entre objeto y sujeto. Esto permite a Ficino y a Bruno sustituir el término "radiación" por el de "Eros". En cierta medida, lo que se están combinando aquí son teorías animistas y teorías mecanicistas del amor. Lo mismo puede decirse acerca de la teoría magnética, basada en la ley de atracción de los cuerpos. Los cuerpos (y las almas) son atraídas por una determinada similitud natural, por lo que el amor se presenta como una fuerza física inexpugnable.

Esto explicaría la importancia de los OJOS en la mayor parte de los textos renacentistas. Siguiendo con el tópico de la HERIDA ÓPTICA, formulada de modo magistral en el Roman de la Rose, los rayos (flechas) de Eros entran por los ojos para instalarse en el alma y, asimismo, los ojos de la amada son los que despliegan tales rayos, como los de la luz del sol. Esto no significa otra cosa más que los ojos son la entrada para el amor, pero también su salida. De ahí que, cuando no se es correspondido (estado de AUSENCIA, situación de OSCURIDAD y de OLVIDO), la expresión del dolor venga dada por LÁGRIMAS (salida principal, por los ojos) y, en menor medida, por SUSPIROS (la boca, salida secundaria). Esta metáfora alrededor de la luz, la radiación, la simpatía, viene también sostenida por las teorías mecanicistas: de igual modo que la Tierra siente atracción por el Sol y éste le da vida (MOVIMIENTO) a aquél, el enamorado o el poeta experimenta el amor insuflado por la dama, cuyo movimiento se revela de forma explícita en el tópico del PEREGRINO DE AMOR; si el Sol se apagara, la Tierra moriría (detención del movimiento); si la dama deja de "alumbrar" al poeta, éste moriría igualmente. Esto explica por qué al poeta renacentista-petrarquista le obsesiona "pararse", detenerse, para "contemplar su estado". Su ausencia de movimiento por la ausencia de la dama implica literalmente la ausencia de sí mismo, su extinción.

VOCES PARA UNA POÉTICA DE IGUALDAD

Las alumnas y los alumnos de 1º A y 1º B ESO quieren compartir contigo la hermosa experiencia que han tenido esta mañana en el IES Miguel Fernández: la lectura poética que lleva por título Voces para una poética de igualdad. Pese a su juventud, no dudaron un instante en convertirse en voces que se alzaban entre el público (literalmente, pues, mezclados entre el público, se levantaban para leer los textos), cediendo su identidad a todas estas escritoras y así reviviéndolas entre nosotros. Os dejamos con las imágenes que los acompañaban.

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SEMANA DEDICADA A LA IGUALDAD DE GÉNERO

DIOSA MADRE, DIOSA TERRIBLE.

CONSTRUCCIÓN DE ARQUETIPOS FEMENINOS EN MITOLOGÍAS Y TRADICIONES SAGRADAS

Ya tienes a tu disposición las diapositivas que han servido de ilustración y apoyo a la ponencia impartida por la profesora Cristina Hernández González, con motivo de la celebración del Día de la Mujer, para los grupos 3º A, 3º C, 4º B, 4º C, CT1, HCS1 y HUM2, y que continuará el próximo jueves para el alumnado de 3º B, 4º A y CSS1. Gracias por vuestra asistencia, vuestro verdadero interés y vuestro esfuerzo por conseguir una educación de igualdad.

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SEMANA DEDICADA A LA MUJER EN EL IES MIGUEL FERNÁNDEZ

8 de MARZO
DÍA DE LA MUJER

JUNTOS
POR UNA EDUCACIÓN
PARA LA IGUALDAD

Con motivo de la celebración del Día Internacional de la Mujer, el IES Miguel Fernández ha organizado una semana cultural dedicada a la realización de actividades en torno a la igualdad de género y a la prevención de la violencia de género. Te exponemos el programa de actividades. La ponencia "Igualdad de oportunidades y corresponsabilidad" estará a cargo de los representantes de la Viceconsejería de la Mujer de la Ciudad Autónoma de Melilla; los alumnos de 2º de Bachillerato de Humanidades y Ciencias Sociales, junto a su profesor de Filosofía, Juand García Martínez, nos hablarán de "Prevención de violencia de género entre adolescentes"; asimismo, Antonio Espínola, de la Unidad de Violencia de Género de la Delegación del Gobierno, nos informará sobre la "Sensibilización ante la violencia de género"; la ponencia "Diosa Madre, Diosa Terrible. Construcción de arquetipos femeninos en mitologías y tradiciones sagradas" la impartirá la profesora Cristina Hernández González; los alumnos de 1º ESO realizarán una lectura poética titulada "Voces para una poética de igualdad", y a lo largo de toda la semana se proyectarán presentaciones sobre varias escritoras de literatura universal y españolas del siglo XX. Precisamente, esta última te la ofrecemos para que vayas iniciando tu propia semana.

Mujeres Libres - Spanish writers women

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FRANCESCO PETRARCA

Un nuevo concepto del amor

Poeta y Humanista italiano, Petrarca es considerado el primer poeta lírico moderno. Su insistente perfeccionamiento del soneto influyó en poetas posteriores como Garcilaso de la Vega, Quevedo, Spencer o Shakespeare. También se le considera el primer gran humanista por su amplio conocimiento de la Antigüedad y por su restauración del latín clásico. Nacido en 1304 en Arezzo, el Viernes Santo de 1327 vio por primera vez a LAURA, la mujer idealizada que inmortalizó en sus poemas. Fue nombrado poeta laureado por el Senado de Roma en 1341. Su creencia en la cultura clásica y en las doctrinas cristianas le llevó a impulsar el Humanismo europeo como síntesis del ideal pagano y del criatiano. Entre sus obras destacan África, poema épico sobre Escipión el Africano; una serie de biografías sobre personajes ilustres; églogas y epístolas en verso; el diálogo Secretum; el tratado De vita solitaria, sobre la naturaleza, el estudio y la razón. La más famosa de sus obras es la colección de poemas al principio titulada Rimas en vida y muerte de Laura, que más tarde ampliará bajo el título de Cancionero, una colección de sonetos y odas inspirados en el amor no correspondido por Laura. También se inspiró en ella para componer los Triunfos, que detallan la elevación del alma desde el amor terrenal a su realización a través de Dios.

Su concepto idealizado de mujer pervivió hasta bien entrado el siglo XVI. Se ha pensado que Laura en realidad es una figura simbólico-alegórica y no una mujer de carne y hueso. Laura sería el femenino de "lauro", es decir, laurel, el símbolo italiano del premio a la belleza poética creada. A su vez, Laura ha sido identificada con "l'aura", el aire, elemento vivificador del poeta. Según el propio Petrarca, Laura era un modelo de virtudes, mientras que él se caracteruzaba por la desmesura. ¿Cómo se resuelve entonces este amor ante el hecho de poder alejarse del camino a Dios? Los stilnovistas lo resolvieron mediante la figura de la DONNA ANGELICATA y que Dante ya había configurado a través de Beatriz. Petrarca lo consigue por medio de la muerte y la beatitud de su amada Laura. La tragedia dle amor petrarquesco consiste, pues, en la contradicción entre lo sensual y lo espiritual, ubicados en el mismo objeto amoroso.

El Cancionero no sólo se alimenta de la fe cristiana, sino que el poeta añade otras dimensiones. La ciencia médica venía creyendo desde finales del siglo V a.C. que la pasión amorosa era una auténtica enfermedad (la melancolía, la locura). Esta doctrina fue adoptada por el médico romano Galeno y llegó a la Edad Media con el nombre de aegritudo amoris, por lo que el amor se seguía considerando una enfermedad mental. La teoría del aegritudo amoris se enriqueció con las aportaciones de poetas y filósofos. La Iglesia llegó al extremo de considerar que el deseo provocaba desequilibrios mentales, ceguera y alejamiento de Dios. Petrarca temía que esta enfermedad provocara no tanto su muerte física como su muerte espiritual. El médico árabe Ibn Muhamad al-Dailami creía que el amor era un impulso cuyo origen estaba en el origen y las consecuencias del mismo consistían en un dolor inquieto, insomnio, pasión sin esperanza, tristeza y agotamiento mental. Otros síntomas son la pérdida del apetito, latendencia a la soledad, los suspiros y el llanto. Todos estos males los encontramos en el Cancionero. Por otra parte, también se perciben referencias a la teoría magnética de Basilio d' Ancira, según la cual los cuerpos de los amantes se atraen como el hierro y la calamita (imán), una imagen muy difundida en la época. Por lo tanto, el amor o el deseo sería una poderosa fuerza propia de la Naturaleza contra la que no se puede combatir. El Cancionero, al fusionar todos estos elementos, se articula por la tensión entre lo objetivo y lo subjetivo, el orden y el instinto, la razón y la pasión, lo apolíneo y lo dionisíaco.

Era el cabello al aura desatado
que en mil nudos de oro entretejía;

y en la mirada sin medida ardía

aquel hermoso brillo, hoy ya apagado;

el gesto, de gentil favor pintado,

fuese sincero o falso, lo creía;

ya que amorosa yesca en mí escondía,

¿a quién espanta el verme así abrasado?

No era su andar cosa mortal grosera,

sino hechura de ángel; y sonaba

su voz como no suena voz humana:

un espíritu celeste, un sol miraba

cuando la vi; y si ahora tal no fuera,

no porque afloje el arco el daño sana.

TRISTÁN E ISOLDA

Los amores de TRISTÁN e ISEO constituyen una de las más desgarradoras y fatales historias sentimentales de la cultura occidental. Se trata de una maravillosa leyenda cuyas primeras manifestaciones son unos versos en lengua provenzal, antes del siglo XII. También existen dos romances y algunas versiones fragmentarias de dos poetas distintos, así como versiones germánicas y refundiciones francesas que permiten una reconstrucción de la novela primera y original, hoy perdida. La historia se centra en los amores adúlteros de Tristán y de la hermosa Iseo la rubia, esposa del rey Marc y tío de Tristán. Este amor surge fatalmente y contra la voluntad de los jóvenes, porque bebieron un filtro mágico que los une en un amor irrompible. Tristán es presentado como un granartista (tañedor de arpa) y como un valeroso caballero, pues vence al gigante irlandés Morholt, el cual exigía tributos humanos. Iseo es una joven que tiene conocimientos de magia y medicina y se encuentra en el conflicto de ser fiel a su marido o dejarse arrastrar por la atracción que siente por Tristán. Cuando se entera de que Tristán está a punto de morir en la Pequeña Bretaña, decide viajar en barco para acudir a su lado y expirar junto a su cadáver. La muerte de Tristán desencadena el trágico final de la historia. Se casa con otra mujer, también llamada Iseo, la de las manos blancas, y ésta, presa de los celos, le miente al decir que Iseo la rubia realmente no viene en la nave que se ve a lo lejos. Esto provoca la muerte de Tristán al instante, lleno de tristeza. Sobra decir que la leyenda está plagada de elementos míticos y referencias a la mitología clásica, como Teseo y el Minotauro de Creta, las velas negras y blancas del barco, la muerte de Píramo y Tisbe, los caracteres de hechicera de Medea e Iseo, etc. El filtro mágico puede ser una metáfora del rasgo inevitable del amor, fuerza imparable a la que nadie puede resistirse. El compositor Richard Wagner, basándose en la versión romance de G. von Strassburg, en su propia biografía y en la filosofía de Schopenhauer, compuso la ópera Tristán e Isolda, entre 1857 y 1859. Aquí se ofrecemos la especial versión de la leyenda realizada por la Compañía Nacional de Bailado, con coreografía de Olga Roriz y música de R. Wagner.

LITERATURA ARTÚRICA

La llamada "materia de Bretaña" o novelas francesas en torno a la corte del rey Artús, debe elementos, motivos y alusiones a personajes a la antíquisima tradición bretona o céltica. En lo que la crítica parece estar de acuerdo es en la deformación novelesca de la antigua historia de Bretaña gracias a un culto escritor del siglo XII. Encontramos algunas historiografías de Bretaña en los siglos VI (en latín), VIII y principios del IX (Historia de los bretones). En esta última se menciona a un general llamado Lucius Artorius Castus, cuyo prestigio guerrero le convertirá en el héroe de Bretaña, concretamente, en el "Rey Artús".

En el siglo XII, GODOFREDO DE MONMOUTH escribe su Historia de los reyes de Bretaña, en la que nos relata, entre otros asuntos, la misteriosa historia de una torre que se derrumbaba todas las noches y cuyo maleficio sólo podía destruir la sangre de un niño llamado Ambrosio MERLÍN, niño de origen diabólico al que se le atribuyen profecías de tipo bíblico y sibinoclásico. Después nos cuenta los amores de UTHER, rey de los bretones, e INGERN (o Igraine), esposa del duque de Cornualles, de los que nacerá Artús, el cual se convierte en un rey victorioso. Nos cuenta también la formación de su gran imperio, su guerra contra los romanos y la campaña constra su sobrino, que intenta arrebatarle la corona. En esta contienda, Artús cae herido y es llevado a la isla de Avalón. La obra fue traducida en la Edad Media a todas las lenguas cultas y así llegaría a Chretien de Troyes.

CHRÉTIEN DE TROYES es considerado uno de los primeros novelistas modernos. Su producción literaria se puede situar entre los años 1160 y 1190. Obras que compuso: la novela caballeresca Erec; una recreación de la fábula de Tántalo; un poema en octosílabos sobre Guillermo de Inglaterra; o el Cligés, donde nos ofrece la Inglaterra del rey Artús y sus caballeros (Lancelot, Gauvain, Perceval). Es en esta obra donde asistimos al casamiento de Soredamor, hermana de Gavain, con Aleixandre (de linaje griego), quienes serán los padres de Cligés, uniéndose así los linajes griego y británico. Cligés es sobrino del emperador de Constantinopla y es el encargado de traer de Alemania a la joven Fenice, hija del emperador alemán. Ambos se enamoran, pero para no cometer traición ni deshonestidad, Fenice toma un filtro mágico para preservar su virginidad. Más tarde, para reunirse con su amado, toma otro filtro que le da apariencia de muerta (tema retomado después por Shakespeare).

El caballero del león recrea la materia de Bretaña y la biografía fantástica de un caballero de Artús: IVAIN. Ivain está vagando por un bosque y salva aun león que estaba a punto de morir por una serpiente que vomitaba fuego. El caballero mata a la serpiente y el león, agradecido, le sigue fiel a todas partes, lo ayuda en la caza y en la lucha contra sus enemigos. En la novela aparecen múltiples elementos fantásticos, como dos anillos: uno hace invisible a quien lo lleva girando la piedra hacia la palma de la mano; el otro protege contra heridas y prisión, mientras sea fiel al amor.

El caballero de la carreta no sólo está ambiantada en la corte de Artús, sino que ambas acciones transcurren en los mismos días y de forma imbricada. De hecho, en El caballero del león, cuando se pregunta dos veces por Gauvain, se dice que ha partido en busca de un caballero que ha raptado a la reina GINEBRA. Esta novela narra los amores de un caballero, LANCELOT, con las esposa del rey Artús, Ginebra. Hemos de tener en cuenta que la novela fue un encargo de la Condesa María de Champaña, hija de Leonor de Aquitania, la gran protectora de los trovadores que habían difundido la ideología del amor cortés. Lancelot está profundamente enamorado de Ginebra, la cual lo desdeña y lo somete a crueles, duras y humillantes pruebas. Lo estaba castigando por haber dudado Lancelot de acudir en su auxilioal ser raptada por un caballero desconocido. Finalmente, Lancelot acude en demanda de la prisionera en una humillante carreta.

El cuento del Graal recoge el tema del vaso maravilloso. Esta novela quedó incompleta pero tuvo tanto éxito que surgieron muchos continuadores. El protagonista es PERCEVAL (Parsifal, en alemán), cuya madre, la Dama Viuda, lo ha cuidado en el aislamiento y la profunda ignorancia del mundo civilizado, para que permanezca puro e inocente. Pero el joven procede d elinaje caballeresco.

No cabe duda de que, a la hora de abordar la materia de Bretaña, es imposible pasar por alto un personaje como MERLÍN. Podría decirse que es él origen e hilo conductor de las historias de Artús y sus caballeros. Merlín fue un mago galés del que se piensa que vivió a finales del siglo VI. Se trata de una figura polifacética, central en el ciclo artúrico, proque en él se encuentran rasgos del mundo mítico celta: el druida, el bardo, el profeta, el chamán. Algunas versiones sobre su origen aluden a elementos diabólicos, pero la versión más extendida es que fue concebido por una mujer sin intervención de hombre alguno. Desde niño fue criado para llevar a los hombres al lado oscuro, al mal, pero ya adulto decide convertirse en una especie de guía espiritual, de consejero, de los distintos reyes por los que pasó: Vortigern, Uther y Arturo.

Tenía numerosos poderes, como la capacidad de hablar con los animales, cambiar de forma, hacerse invisible, controlar el clima y los elementos, pero siempre respetando a la diosa Naturaleza. Tenía también contactos con hadas y dragones. Sobre su final existen también varias versiones: una de ellas relata que se encerró en el interior de un árbol en el bosque junto a su compañera Vivian (unión mística entre hombre y Naturaleza); otras versiones señalan que fue encerrado en una jaula de cristal o en una cueva y aún espera allí a que alguien lo libere.

Gracias a Merlín, Arturo llegó a reinar sabiamenteen Camelot. Arturo era hijo de la unión adúltera entre Uther y Lady Igraine. Uther Pendragon era un rey mítico de la Britania postromana. Es descrito como un hombre fuerte y defensor del pueblo, pero le venció su deseo por poseer a Igraine, esposa del duque de Cornualles. Uther pide a Merlín que embruje a Lady Igraine, de tal manera que cuando él entrara en sus aposentos, creyera estar viendo a su esposo. Satisface así su deseo y engendra con ella a Arturo. Igraine y su marido habían tenido también a MORGANA, hermana mayor de Arturo, que será enviada a Avalon con su tía, la Dama del Lago, para convertirse en sacerdotisa. Merlín se llevó al bebé y lo dejó al cuidado de Sir Héctor, que lo crió como su hijo hasta que el mago regresó para llevárselo e instruirlo. Después lo condujo hacia una zona rocosa donde se encontraba incrustada la espada Excalibur. Se decía que aquél que pudiera extraerla, se convertiría en rey de Bretaña, sumida entonces en el caos y la destrucción. Arturo fue el único que lo consiguió y fundo la ciudad de Camelot. Arturo forma la Mesa Redonda y reúne a los caballeros más valientes y honestos.

El idilio entre Lancelot y Ginebra es denunciado por Mordred, hijo de Morgana y sobrino de Arturo. En las versiones cristianas dle mito, Morgana seduce a Arturo y concibe con él a MORDRED, el caballero malvado. Morgana también aparece como discípula de Merlín y más tarde, como su rival. Arturo, ante el adulterio de Ginebra, se ve obligado a condenarla ala hoguera, pero Lancelot la salva y huyen a Francia. Arturo persigue a los amantes y deja el reino en manos de Mordred, quien se apodera del trono y se comporta como un déspota. Arturo y sus caballeros deben luchar para recuperarlo. Arturo se enfrenta a su hijo, al que atraviesa con una lanza, pero Mordred también hiere mortalmente a su padre, cuyo cuerpo es llevado a Avalon.

DIVINA COMEDIA (III) de Dante Alighieri

PARAÍSO

Dante llega de pronto al Paraíso Terrenal vuelve a caer en un sueño en el que se le aparece una bella mujer, la joven Lía (símbolo de la vida activa). Se despierta y es acompañado por Virgilio a las orillas del Leteo, al otro lado del cual aparece otra hermosa mujer, Matelda. La siguen y se internan en una luminosa floresta. Aquí tiene lugar una especie de procesión, encabezada por siete candelabros de oro y seguida por 24 ancianos de blanco y cuatro animales en un carro. A la derecha del carro van tres mujeres (de rojo, de verde y de blanco); a la izquierda, cuatro mujeres de púrpura. Detrás del carro caminan dos ancianos, otros personajes y, al final, otro anciano, que parece dormido. La procesión se detiene y aparece Beatriz. En ese momento, desparace Virgilio. Beatriz le indica a Dante que para cruzar el río debe expresar su arrepentimiento. Se sumerge en el Leteo y se arrepiente, expía sus culpas para poder salir.

El Paraíso tiene una topografía compuesta por nueve cielos, más un décimo que es inmóvil (Empíreo). A cada cielo le corresponde uno de los nueve coros angélicos. ero existe también otra subdivisión: en los tres primeros cielos (Luna, Mercurio, Venus) hay espíritus que en vida evitaron los instintos y utilizaron la razón, es decir, la TEMPLANZA; en los tres siguientes (Sol, Marte, Júpiter) habitan espíritus que practicaron la PRUDENCIA, la FORTALEZA o la JUSTICIA; en el séptimo (Saturno) están los espíritus que practicaron la VIDA CONTEMPLATIVA y se encuentran más cerca de Dios.

Primer Cielo: Luna.
Movido por el primer coro de Ángeles. Dante y Beatriz llegan a él volando desde el Paraíso Terrenal. Están los espíritus que en vida faltaron a los votos por culpa de la violencia de otros, pero aún así se mantuvieron fieles. Estos espíritus se ven como ángeles reflejados, vagamente. Piccarda Donati.

Segundo Cielo: Mercurio.

Está movido por el segundo coro de los Arcángeles. Aquí se encuentran los espíritus que actuaron en vida para conquistar fama y honor. Su apariencia es casi nula, casi un tenue resplandor. Justiniano.

Tercer Cielo: Venus.

Movido por el tercer coro, el de los Principados, está habitado por las almas de los que estuvieron sujetos al influjo del amor y son luces que giran. El poeta Folco de Marsella, el príncipe Carlos Martel y Raab, la meretriz de Jericó.

Cuarto Cielo: Sol.

Movido por las Potestades. Aquí encontramos los espíritus de los sabios, danzando en tres coronas. En la primera corona tenemos a Santo Tomás de Aquino; en la segunda, a San Buenaventura y en la tercera, la más luminosa, otros sabios que Dante no llega a identificar.

Quinto Cielo: Marte.

Movido por las Virtudes, en este cielo hallamos a los espíritus que combatieron por la fe. Son luces que brillan en forma de cruz, formada por dos rayos blancos. Carlomagno, Orlando.

Sexto Cielo: Júpiter.

Este cielo está movido por el coro de las Dominaciones y está habitado por las almas de los justos y los piadosos, los que aplicaron la justicia con rectitud y caridad, como David, Trajano, Constantino.

Séptimo Cielo: Saturno.

Movido por los Tronos. Aquí se encuentran los espíritus contemplativos. Son resplandores colocados en una escalera de oro que sube yan alto que Dante no alcanza a ver el final. Unos suben, otros están quietos y otros bajan (los tres grados de la contemplación). San Pedro Damián y San Benito.

Octavo Cielo: el de las Estrellas Fijas.

Movido por los Querubines. Aquí se le aparecen a Dante el Triunfo de Cristo, rodeado de los bienaventurados (luces ardientísimas), la Virgen (coronada por luminosidad); después se le presentan tres apóstoles que le interrogan: San Pedro (la fe), Santiago (la esperanza) y San Juan (la caridad). Dante supera los tres exámenes y se le aparece Adán, que le explica la naturaleza del primer pecado.

Noveno Cielo: el Primer Móvil o Cielo Cristalino.

Movido por los Serafines. Dios se le aparece a Dante como un punto de luz excepcional. Beatriz le explica la estructura de las jerarquías celestes y la belleza de la muchacha le resulta al poeta superior a la de los mismos ángeles.

Décimo Cielo: Empíreo o sede del Paraíso Celeste.

Se trata de la común morada de los ángeles y los bienaventurados. Es una esfera que recubre el Primer Móvil. A Dante se le aparece un río de luz que se trsnforma en un anfiteatro en cuyas gradas se van sentando los bienaventurados. Esta forma constituye la ROSA SEMPITERNA o CÁNDIDA ROSA. A los pies de la Virgen María está Eva. En la tercera fila, junto a Beatriz, está Raquel. Más allá están las mujeres hebreas sara, Rebeca, Judith y Ruth. Por otra parte, están San Francisco, San Juan Bautista, San Agustín, etc. A la izquierda de la Virgen, se encuentran Adán, San Pedro, Moisés, San Juan Evangelista, Santa Ana y Santa Lucía.

Para que pueda ver a Dios, intercede la Virgen María y Dante tiene entonces una triple visión: la presencia del Cosmos en Dios; la unidad y la trinidad de Dios, y la Encarnación. Aquí termina el sueño de Dante.

DIVINA COMEDIA (II) de Dante Alighieri

PURGATORIO

La colocación del Purgatorio es antitética a la del Infierno. Se trata de una montaña, mientras que el Infierno es una cavidad subterránea. Se encuentra situado en una gran isla que lo contiene por completo y con forma de cono truncado. A los pies se halla en Antepurgatorio, donde están las almas de los que esperan ser admitidos y que en vida dejaron el arrepentimiento hasta el final. El Antepurgatorio se divide en cuatro repechos: en el 1º esperan las almas de los que murieron en estado de excomunión, es decir, condenados por la Iglesia pero que se arrepintieron al final (como Manfedro); en el 2º, las almas de los que fueron perezosos y tardíos en arrepentirse (como Belacqua); en el 3º, los pecadores que tuvieron una muerte violenta (Pia de' Tolomei); el 4º es un valle florido donde esperan los príncipes negligentes, los que no se ocuparon de la misión política que se les encomendó por voluntad divina.

Dante cae en un profundo sueño y es transportado por Santa Lucía ante la puerta del Purgatorio, ante la cual se encuentra el Ángel Custodio, quien le graba en la frente con la punta de su espada siete letras P (los siete pecados capitales), que después le serán borradas. El Purgatorio tiene siete cornisas: en la 1ª, están los soberbios, que cargan con grandes peñascos; en la 2ª, los envidiosos, quienes llevan el cilicio y tienen los ojos cosidos con un hilo de hierro; en la 3ª, los iracundos, sumergidos en humo profundo de la noche; en la 4ª, los acidiosos, que van siempre corriendo; en la 5ª, los avaros, postrados en tierra y atados de pies y manos; en la 6ª, los glotones, enflaquecidos hasta ser sólo piel y huesos; y en la 7ª, los lujuriosos, envueltos por un mar de fuego.

En el Purgatorio, a diferencia del Infierno, las penas son dobles: primero, las almas padecen sufrimientos y después, deben superar la fase de preparación para el Paraíso. La preparación exige la contemplación de exempla morales. Los soberbios deben contemplar autorrelieves sobre la Anunciación o el Arca. Los envidiosos oyen ejemplos de caridad pregonados por voces misteriosas. Los iracundos ven imágenes de mansedumbre. Los perezosos oyen ejemplos de solicitud. Los avaros escuchan a Hugo Capeto, quien pronuncia ejemplos de pobreza y generosidad. Una misteriosa voz pregona a los glotones ejemplos de templanza. Y los lujuriosos cantan ejemplos de castidad o subrayan la gravedad de los pecados, recordando casos como los de Sodoma y Gomorra o Pasífae. En el Purgatorio, un personaje llamado Marco Lombardo le hace a Dante una revelación: Dios creó dos instrumentos, el Imperio y la Iglesia, para evitar el pecado y aspirar a la vida eterna. Pero los dos están siendo atacados por la maldad y están siempre en constante peligro. No obstante, le anuncia que el mundo volverá a ser regenerado por el "Quinientos y cinco diez". Por el momento, Dante deberá apoyarse en otras dos fuerzas: la Filosofía y la Revelación, esto es, Virgilio y Beatriz.

Pia de' Tolomei

Canto V. Antepurgatorio, repecho de los muertos violentamente y arrepentidos en el último momento. Pia era una hermosa muchacha, casada con el déspota Paganello Panochieschi. Este cruel noble había estado ya casado en dos ocasiones y deseaba casarse con otra rica mujer. Entonces, decidió deshacerse de Pia arrojándola por una ventana del castillo. Versiones posteriores apuntan a la posibilidad de que su marido la habría matado por celos, pero no es probable.

Manfredo

Canto III. Primer repecho del Antepurgatorio. Manfredo, hijo de Federico II y de Blanca Lancia, murió en 1266 tras haber intentado asumir la herencia de su padre y haber luchado contra el papado (Inocencio IV, quien lo excomulgó, Alejandro IV y Urbano IV), y contra Carlos de Anjou, bajo cuyas tropas sucumbió. Destaca por su atractivo y belleza. Dante simpatiza con el joven y le atribuye en la obra un arrepentimiento salvador antes de la muerte. Manfredo quiere contarle la verdad sobre su muerte para que, cuando regrese a la tierra, se la cuente a su hija Constanza. En torno a su muerte se había creado una leyenda según la cual su cuerpo fue enterrado fuera del lugar sagrado y cubierto por grandes piedras. Pero el obispo mandó trasladarlo cerca del Río Verde. Manfredo le dice a Dante que, si el obispo hubiera leído correctamente el pasaje evangélico sobre el arrepentimiento, su cuerpo yacería en tierra sagrada.

Sordello

Cantos VI y VII. Virgilio y Dante se encuentran con el poeta y trovador Sordello di Goito. Su vida es digna de novelas de aventuras. Raptó a la bella Cunizza deRomano, epsosa de Ricardo di Bonifatio, a cuyo servicio se encontraba el poeta. Huye de una posible cólera del noble y anduvo errante por las principales cortes d ela época, siendo muy apreciado como hombre de armas y letras. Estuvo prisionero en Navarra y fue liberado poco después por mediación del papa Clemente IV. Ya liberado, obtuvo cinco castillos en recompensa por sus servicios. Murió poco después. Escribió su obra en provenzal, sobre todo, poemas amorosos, pero destaca por una obra en la repasa la mayor parte de los soberanos de su tiempo. De hecho, el encuentro con Sordello sirve para que les guíe al valle de los reyes. Sordello y Virgilio se abrazan primero como paisanos (misma condición), pues ambos son de Mantua; después se abrazan según la costumbre por la que los escritores de mayor dignidada abrazan por el cuello a los menores. No se sabe por qué Sordello está en el Antepurgatorio. Dice que no le han puesto "lugar fijo" y es el encargado de enseñarles el Purgatorio, ya que Virgilio no lo conoce.

DIVINA COMEDIA (I) de Dante Alighieri

La Divina Comedia de Dante es una obra con un profundo carácter científico, filosófico, teológico e histórico, pero a la vez corresponde a un elevado propósito de alta poesía. Constituye un tratado o summa del saber y del sentir cristianos, un profundo relato sobre la experiencia mística, pero acorde con los ideales humanistas de su época. Aparecen hechos y personajes coetáneos con los que Dante dialoga para valorar sus actos, para comprender el presente y lamentar el pasado. Dante convoca a las fuerzas de la fe, de la razón y de la contemplación de una inagotable imaginación. lo cierto es que toda la obra juega constantemente con el número 3: está escrita en tercetos, se divide en tres partes, está escrita en tres tonos, etc. A cada parte le corresponden 33 cantos, más una introducción. En total, suman 100. Al Infierno le corresponde el tono realista y dramático; al Purgatorio el tono lírico y conmovido; al Paraíso, el tono más arrebatado, dulce y musical. Cada una de las partes termina con la palabra "estrellas". Esta relación con la numerología cristiana y filosófica ha sido analizada por el orientalista René Guénon en su ensayo El esoterismo de Dante, interesante lectura que recomendamos y que puede consultarse en nuestra Sala de Lectura.

INFIERNO

El Infierno aparece como una inmensa fosa cónica, un gigantesco anfiteatro, que se abre en el hemisferio boreal hasta el centro de la tierra. El eje vertical del Infierno une Jerusalén con el centro del globo. Según la concepción aristotélico-ptolomeica, la tierra era una esfera inmóvil ubicada en el centro del universo. Cuando los ángeles se rebelaron, Dios los hizo precipitarse, pero la tierra retrocedió espantada, y se escondió bajo las aguas. Lucifer ocupó con la cabeza y el busto el fondo del abismo infernal y la parte inferior del cuerpo se prolongó en el hemisferio meridional. Alrededor del abismo infernal se extiende una vasta llanura separada por el río Aqueronte; en ella se coloca el Anteinfierno, donde están los ángeles neutrales, los cobardes, los pusilánimes, los que no obraron ni por el bien ni por el mal. El anfiteatro infernal está dividido en 9 círculos (anillos) concéntricos que se van estrechando hasta llegar a donde se encuentra Lucifer. A medida que se baja, aumenta la gravedad de los pecados.

La clasificación de los pecados sigue el esquema aristotélico: incontinencia, bestialidad y malicia. Los pecadores por incntinencia, los que no han frenado sus instintos, se encuentran entre el 2º y el 5º anillo. El primer anillo corresponde al Limbo, donde están los niños muertos no bautizados y los hombres que vivieron antes de Cristo pero que no pecaron. Viven en un noble castillo filósofos, científicos, príncipes, héroes paganos. Aquí es donde se encuentra Virgilio. Los incontinentes, como s eha dicho, ocupan cuatro círculos y están habitados por los lujuriosos (2º), los glotones (3º), los avaros (4º) y los iracundos (5º). El 6º anillo está habitado por los herejes. El 7º, por los violentos (bestialidad) y se divide en tres recintos: los violentos contra el prójimo (homicidas y ladrones), los violentos contra sí mismos (suicidas y derrochadores) y los violentos contra Dios (blasfemos), contra Dios y la Naturaleza (sodomitas) y contra Dios, la Naturaleza y los hombres (usureros). El 8º círculo comprende a los fraudulentos (malicia) y se divide en diez fosas: seductores, aduladores, simoniacos, barateros, hipócritas, ladrones, malos consejeros, sembradores del escándalo o la discordia y los falsificadores. El 9º anillo corresponde a los traidores (malicia) y se divide en cuatro zonas: la Caína (traidores a la familia), la Antenora (traidores políticos), la Tolomea (traidores a los huéspedes) y la Judea (traidores a la Iglesia y al Imperio).

Dante utiliza el sistema aristotélico, pero con gran libertad, combina tradición e innovación. La obra comienzacon un sueño y Dante aparece en el escenario nocturno de una selva o bosque, que simboliza la vida pecaminosa y el sueño, el estado del alma en pecado mortal. En su bajada, hace las veces de guía Virgilio, y el camino no es línea recta, sino hacia la izquierda, rompiendo el movimiento circular de cada anillo, salvo en el 6º círculo. Dante nos advierte que el texto ha de ser entendido según cuatro sentidos: sentido literal, sentido alegórico, sentido moral y sentido anagórgico o "supra-sentido", es decir, la explicación espiritual y ordenada hacia la vida eterna.

Los diablos o ángeles rebeldes que aparecen son representados según el mito pagano: Caronte, Cerbero, Minos, Pluto, Flegias, las Furias, el Minotauro, el Centauro, Caco, los Gigantes. Los escritores cristianos pensaban que las potencias del mal habían sido bien entendidas por los clásicos. Dante elige a ciertos personajes mitológicos como guardianes o custodios de los círculos. Por ejemplo, Gerión, que hace descendera los dos poetas del 7º al 8º círculo. En el Canto I, cuando Dante está en la selva, se encuentra con una pantera, un león y una loba. Estas tres fieras simbolizan las inquietudes y arrepentimientos del poeta, las tres hogueras de los corazones, es decir, soberbia, envidia y avaricia, ligadas al género humano desde el origen: la soberbia de Adán, la envidia d ela serpiente y la avaricia de Eva. Las tres fieras impiden a Dante el camino hacia una colina iluminada por los rayos del sol. Pero, entonces, los vence el Lebrel, un perro de caza que se alimenta de sabiduría, virtud y amor, es decir, lo que expresan las tres Personas de la Trinidad. Esta victoria del lebrel simboliza la regeneración espiritual de la humanidad y de la Iglesia.

Paolo y Francesca

Canto V. Se encuentran en el 2º anillo, junto a personajes como Semíramis, Dido, Cleopatra, Paris, Aquiles y Helena. Francesca era hija de un amigo de Dante y Paolo el hermano del marido de Francesca. Su amor corresponde a la teoría amorosa del Dolce Stil Novo. Un día se encontraban leyendopasajes de una novela artúrica. Entonces, se besaron. El marido, que se encuentra en la Caína, los asesinó. Dante se conmueve enormemente con esta historia.

El Conde Ugolino

Canto XXXIII. Se encuentra en el 9º círculo. Ugolino della Gherardesca, de noble familia gibelina, se pasó al bando güelfo, tomó el poder en Pisa y jerció de manera tiránica. Después fue derrotado y, junto con sus hijos y nietos, fue encerrado en una torre. Los cinco murieron de hambre. Ugolino relata a Dante que llegó a morderse las manos por la rabia, el hambre y el dolor.

Dite

Canto XXXIV. Dite es, según Virgilio, el demonio, al que llama "monarca del doloroso reino". Es gigantesco. Su cabeza tiene tres caras: una delante de color rojo, las otras dos a ambos lados, la derecha, amarilla, y la izquierda, negra. Tiene alas de murciélago. Suelta baba sanguinolenta por sus tres bocas y en cada una de ellas tiene un pecador: en la frontal, a Judas Iscariote; en las otras, a Bruto y Casio, asesinos de César.

BIBLIOGRAFÍA BÁSICA:

DANTE: Divina Comedia, Cátedra, Madrid, 1996. Edición a cargo de G. Petrocchi. Traducción y notas de L. Martínez de Merlo.

ROMAN DE LA ROSE

El Roman de la Rose gozó de un éxito singular en su época, pues existen catalogados unos 300 manuscritos de la obra, frente a otras obras de las que sólo conservamos alguno. En la actualidad, su lectura parece haberse relegado para filólogos o entendidos y son pocos los que se acercan al texto por curiosidad estética. El éxito del Romance de la Rosa radica en el gusto del hombre medieval por las alegorías y las abstracciones, junto a la fina poesía reunida en la obra.

La primera fue escrita entre los años 1220 y 1223 por un joven de veinte años llamado Guillamme de Lorris, de quien no sabemos casi nada y que dejó la obra inacabada. Cuarenta años después, un tratadista erudito, Jean de Meung la continuó. La obra es, pues, producto desequilabrado de dos personas de carácter muy diferente, de preparación diversa y, lógicamente, de matrices ideológicas muy alejadas.

Guillamme de Lorris presenta la estructura del sueño, lo que sí mantiene su continuador. El sueño será premonitorio e introduce la gran alegoría del AMOR, llena de abstracciones y personificaciones cuya simbología resulta accesible para el lector, al menos, en primera instancia. En el sueño, el joven poeta llega a un recinto rodeado de altas murallas que encierran un hermoso jardín. En la parte exterior de los muros se hallan pintadas las figuras de Odio, Codicia, Avaricia, Envidia, Tristeza, Vejez, Hipocresía y Pobreza. Después, el poeta entra en el jardín y describe las bellas flores y el canto de los pájaros (locus amoenus). Es recibido por una doncella quien le cuenta que la dueña del recinto es Deleite, cuya enamorada es Alegría. A un lado figura el Dios del Amor y en el centro de la escena bailan Hermosura, Liberalidad, Franqueza, Cortesía y Juventud. El Dios del Amor llama a Dulce Mirada y le ordena que tense su arco mientras va siguiendo al joven poeta, quien camina admirado por el jardín. LLega a una fuente que mana bajo un pino y encuentra una inscripción en mármol para señalar que en ese lugar murió el hermoso Narciso.

El poeta se inclina a mirar en la fuente y en el fondo del agua ve reflejada una parte del jardín ("belleza de cristales, piedras y vegetación"), pero es sabido que a quien contempla ese "peligroso espejo", nada le impedirá ver con sus ojos lo que llegará a amar. Se trata de la Fuente de los Amores, donde Cupido tiende trampas para donceles y doncellas. En la fuente, el joven ve también reflejado un rosal y en él una Rosa de singular belleza. Alarga la mano para cogerla, pero el Dios del Amor toma inmediatamente una flecha y dispara con su arco, entrando la saeta en el ojo del joven, la cual se hunde hasta llegar a su corazón. Nos encontramos ante el tópico de la Herida óptica (el amor entra por los ojos y se instala en nuestra alma). Esta primera flecha recibe el nombre de Belleza. El poeta cae al suelo y no puede arrancársela. Intenta de nuevo acercarse a la Fuente, pero el Dios del Amor le dispara una segunda flecha, en el otro ojo, llamada Cortesía. En un tercer intento, el joven poeta es herido directamente en el corazón por la flecha llamada Compañía. Desde ese momento, el joven siente un profundo dolor.

El Dios del Amor lo ha hecho su prisionero, lo ha convertido en su vasallo y le explica los diez mandatos para emprender la difícil conquista de la Rosa. El poeta es recibido por Buen Acogimiento, hijo de Cortesía, quien le advierte que en su empresa tendrá que enfrentarse a duros enemigos como Peligro, Mala Boca, Miedo y Vergüenza. Esta última es muy difícil de vencer, porque es hija de Razón, la sensata, la cual intenta siempre desviar al poeta de sus intenciones para con la Rosa. Cuando el muchacho está a punto de conseguir sus propósitos, Celos avisa a Mala Boca y envía a Vergüenza y Miedo para que, con ayuda de Peligro, expulsen al poeta de la proximidad de la Rosa. Celos intenta construir una torre para tener prisionero a Buen Acogimiento y sus cuatro puertas son guardadas por Peligro, Vergüenza, Mala Boca y Miedo.

Con el lamento del poeta termina el texto escrito por Guillammme de Lorris.

Es evidente que el tema de la primera parte es la conquista de una joven (de unos quince años, más o menos) por parte de un enamorado de veinte, hombre de letras y cultura, que convierte su historia pasional en una alegoría de alcance universal. Ambos están en planos diferentes: él en un plano real, naturalista y subjetivo; ella, en el plano del símbolo y de la abstracción alegórica. La posesión de la rosa simboliza la posesión sexual y amorosa. La referencia a Narciso hace que la misma Fuente sea la que provoque la muerte del personaje mitológico y el dolor del poeta. La obra se inscribe en el horizonte ideológico del amor cortés. Los diez mandatos del Amor (decálogo) son: huir de la villanía; evitar la maldad; ser amable y cortés con todo el mundo y evitar palabras groseras; respetar a las damas y defenderlas de los que las ataquen; no ser orgulloso; cuidar de la elegancia en el vestir; llevar limpios uñas y dientes; estar siempre alegre y contento; saber montar a caballo, intervenir en las justas, cantar, tocar instrumentos y bailar con gracia; y, finalmente, no ser avaro. Al enamorado le esperan pruebas muy duras: penas de ausencia, suspiros, timidez, angustia, insomnio y toda clse de sufrimientos que le hacen adelgazar y palidecer.

Jean de Meung trabajó en la continuación de la obra entre 1269 y 1278, cuando Lorris ya había muerto, seguramente. Era un hombre de gran cultura, más clásica y filosófica que poética. Cuando el lector acude a la segunda parte, tiene la sensación de estar leyendo dos obras muy divergentes, incluso opuestas. Se mantiene más o menos la misma trama y los mismos personajes alegóricos, pero está plagada de reflexiones interminables y pasajes anodinos. El protagonista ya no es el joven enamorado de alma delicada y de idealizada pasión, sino un hombre que ve a las mujeres de modo muy distinto y que habla desde la madura experiencia. Para Meung, el amor es una fuerza natural cuyo único objeto es la propagación de la especie, instinto que empuja a los seres hacia la unión. Así, la escena acaba con la definitiva conquista de la Rosa y con una descripción muy directa de la unión sexual. El arte de amar de Meung puede mostrar cierto aire revolucionario, pues mantiene notas de igualdad sexual y social. Se ha llegado a decir que Meung pertenecía a la llamada "izquierda aristotélica". De hecho, fue la segunda parte de la obra la que más polémicas provocó, tiempo después, escandalizando, sobre todo, a Christine de Pisan.

El Roman de la Rose es la base de la "filosofía del jardín" que se afirmó en la Europa del siglo XIII con el surgimiento de la cultura cortés, que convertirá al jardín en uno de sus lugares favoritos.

EPOPEYA DE GILGAMESH

La versión más completa de la Epopeya de Gilgamesh procede de la biblioteca de Asurbanipal en Nínive. De los siete episodios sumerios que se conservan, cinco de ellos se encuentran en la versión babilónica-acadia, en doce tablillas. Gilgamesh es descrito como "dos tercios dios y un tercio hombre". Hijo de una diosa, está dotado con toda clase de aptitdes y cualidades, pero gobierna Uruk como un déspota. Sus súbditos, hartos de su comportamiento, piden ayuda al dios Anu y éste decide crear a un ser homólogo, semisalvaje, que lo mantega a raya, Enkidu. Pero se convierten en buenos amigos, debido a que tienen el mismo carácter y la misma naturaleza y juntos viven numerosas aventuras. En un episodio sumerio, se relata cómo la diosa Ishtar solicita la ayuda de los dos héroes para recupera su árbol sagrado (huluppu), custodiado por una serpiente y un demonio femenino. Enkidu y Gilgamesh consiguen derrotarlos y le entregan la madera a la diosa, con la que fabrica dos objetos rituales; pukku y mukku, un tambor y palillos rituales. Otra avenura consiste en cruzar el Bosque de los Cedros y derrotar al monstruo que echa fuego Khumbaba. La diosa Ishtar, impactada por la belleza y la valentía de Gilgamesh, decide tomarlo como amante. Pero éste la rechaza. Enfurecida, la diosa pide a su padre, el dios Shin (dios luna) que cree un Toro celeste, el cual llega a Uruk y mata a mucha gente. Enkidu decide enfrentarse a él, lo mata, le secciona una pata y se la arroja a la diosa. Los dioses determinan que Enkidu sea castigo, cae enfermo y muere.

Gilgamesh siente gran dolor por la muerte de su amigo y empieza a sentir miedo ante el funesto destino d ela humanidad. Así pues, se propone llegar a los confines de la tierra para dialogar con Utnapishtim, el Noé babilónico, el único superviviente del diluvio. Tras superar varias pruebas de tipo iniciático, Utnapistim le revela el secreto de la Planta de la Juventud. Finalmente, Gilgamesh la coge dle fondo de lasaguas, pero una serpiente se la arrebata y pierde su oportunidad para siempre. Resignado, regresa a casa, admitiendo que cuando los dioses crearon a la humanidad, le adjudicó la muerte, pero se reservaron el secreto de la vida para ellos.

La Epopeya de Gilgamesh es, sin duda, una de las mayores obras de la literatura universal y es, de hecho, de las más antiguas. La expresión del rey de Uruk acerca de la muerte, la desolación ante la pérdida el llanto por su inevitabilidad constituyen una expresión universal de la desesperanza por obtener la inmortalidad.

En la sección de Sala de Lectura dispones de una traducción del texto.

HAIKU

El HAIKU, por su brevedad expresiva, es enteramente imagen. Es el símbolo de una visión intuitiva de la realidad. No se trata de intelectualismo (propio del paradigma occidental), ni de sentido sentencioso, sino que es una imagen hondamente sentida. Se trata de eternizar sensaciones sublimadas y depuradas a través del poema.

El poeta ha de ser objetivo, pero sin dejar de ser sensitivo. A la vez ha de notarse su espiritualidad. Sugerente, pero conciso. Ante todo, el poeta debe ser completamente sincero y humilde ante la Naturaleza.

El haiku consigue que la experiencia concreta dle poeta se sumerja en la Naturaleza o en el paisaje para convertirla en algo universal. Para conseguir tal grado de sencillez y belleza, el estilo predominante es el nominal. Consiste en un arte de síntesis. El haiku apunta a la imagen como la estampa o la aguada japonesa.

El tema principal es la Naturaleza, porque ésta representa lo universal que hay dentro de nosotros (esta teoría sería semejante a la concecpión occidental macrocosmos=microcosmos). En nuestro interior se encuentran las cuatro estaciones, los cuatro puntos cardinales... La división geográfica y temporal se vuelca en la dimensión humana y, por tanto, es una división cósmica y trascendental.

El haiku, al captar el instante y el flujo natural de la vida cósmica, intenta transmitir el ideal de espontaneidad y frecsura. de ahí su escasa longitud y su ritmo pausado. En su creación han influido el Budismo hindú, el Zen chino y japonés, el Confucionismo, etc.

Utiliza lo que se ha denominado "palabras de estación" (ki), que funcionan por asociación (ki-go): las estaciones (calor, frío, brevedad o longitud dle día); el cielo y sus elementos, fenómenos atmosféricos, las estrellas; campos y montañas; templos, dioses y festividades; asuntos humanos como el cambio de ropa, la pesca, el cultivo; pájaros y pequeños animales; árboles, flores y todo tipo de vegetales, incluso hongos.

Autores destacados de haikus: Basho, Issa, Shiki, Onitsura, Saikaku, José Juan Tablada, Octavio Paz, Mario Benedetti, etc.

En la sección Sala de Lectura podes consultar una antología de haikus de Matsuo Basho.

LITERATURA JAPONESA

GENJI MONOGATARI

El Romance de Genji es una enorme novela japonesa, dos veces más extensa que El Quijote, en la que aparecen 430 personajes, todos aristócratas, y que abarca cuatro generaciones. Contiene también 800 poemas, todos tankas. Con todo, la obra quedó incompleta. Su autora, una mujer, MURASAKI SHIKIBU, que tardó veinte años en escribirla, desde 1002 a 1022. Su intención era presentar el mundo en su doble faz, el lado sombrío junto al luminoso, y transmitir lo efímero y lo bello de la vida.

El héroe principal es Genji (> Fuente) o Príncipe Radiante, hijo del Emperador. Shikibu novela los romances del protagonista. Genji tenía una esposa principal, Malvarrosa (Aoi), cuatro años mayor que él. Ambos conciben a Niebla Vespertina (Yugiri). Después, Genji tiene unas consortes secunadrias: Caparazón de Cigarra (Utsusemi); Violeta (Murasaki), su favorita por parecerse a un amor imposible; Pabellón de Glicinas (Fujitsubo), con la que mantiene relaciones adúlteras e incestuosas, pues era la consorte de su padre, y con quien tiene a Reizei; Flor de Azafrán, hija de un príncipe; Azahar, hermana de una amante de su padre; Gema, hija d eun gobernador; y la Princesa Tercera, su propia sobrina, quien lo traiciona con Roble, hijo de su rival Coronel Saicer. De esta relación entre Princesa Tercera y Roble nace el héroe de la segunda parte de la obra: Aroma.

Además de sus mujeres oficiales, Genji también disfruta de otros amoríos con nueve mujeres: la citada Pabellón de Glicinas; la Dama de la Sexta Avenida, viuda de un príncipe; la Dama de Noche, antes amante del Coronel; una Danzarina; una Azafata de Palacio, de sesenta años; Pálida Luna, que luego será consorte del Emperador; Otoñal, hija de la Dama de la Sexta Avenida y más tarde consorte de Reizei; Diadema, hija de Dama de Noche y del Cornel; y Pilar de Tala, luego consorte del hijo del Coronel, llamado Ciruelo Rojo.

La novela se considera la obra maestra de la literatura japonesa. La obra está dirigida a las mujeres de la aristocracia. Se trata, sin duda, d euna de las novelas más antiguas de la historia, si no la primera. Un bello retrato de la realeza japonesa entre los siglos X y XI.